Willkommen bei der dritten Folge von meinem Theorie-Podcast. Heute will ich mich einem Thema widmen, das aktuell die Debatte bei uns im Land beherrscht und zu dem schon sehr viel gesagt worden ist – aber noch nicht aus Theoriesicht! Spätestens seit dem schrecklichen Anschlag in München aber auch anderen Ereignissen redet alles und jeder über Terror, Terrorismus und Amokläufe. Tatsächlich habe ich mich auch mit dem Thema Terrorismus schon lange beschäftigt, vor allem auch mit der Rolle der Medien bei solchen Anschlägen. Denn auch gerade die wurde nach dem Münchner Anschlag oft hinterfragt. Ich will für die heutige Podcast-Episode drei Leitfragen aufwerfen:
1)	Was ist eigentlich Terrorismus?
2)	Und was unterscheidet ihn von anderen Formen der Gewalt, beispielsweise einem Amoklauf oder organisierter Kriminalität? Und warum spielt diese Unterscheidung durchaus eine Rolle?
3)	Nicht zuletzt: Was haben die Medien damit zu tun?

Was ist also erstmal überhaupt Terrorismus? Der folgende Teil stammt großenteils aus einem Aufsatz von mir zur Funktionsweise terroristische Onlinevideos. Den Link zum Artikel findet ihr unten im Beitrag.
Die Klärung des Begriffes Terrorismus ist erstmal ein sehr schwieriges Unterfangen; entsprechend gibt es auch in der Terrorismusforschung bisher keine allgemeingültige und unumstrittene Definition. Gerade bestimmte Charakteristika terroristischer Organisationen haben Auswirkungen für ihre Kommunikationsstrategie.
Ist eine allgemeine Definition des Begriffes Terrorismus überhaupt möglich? Der Historiker Charles Townshend schreibt beispielsweise, dass es sich bei dem Begriff Terrorismus nämlich bisher nie um eine Eigenbezeichnung der entsprechenden Gruppen gehandelt habe (Townshend, 2005: S. 11). Die Terrorismusdefinition finde in diesem Sinne eher auf der Perzeptionsebene der Definierenden statt als nach objektiven Maßstäben. „Terrorismus ist [eine] von Opfern oder Unbeteiligten gebrauchte Bezeichnung […]“, schreibt Holger Kaschner (2008: S. 29). Aus diesem Grunde lehnen namhafte Autoren wie der US-amerikanische Sprachwissenschaftler Noam Chomsky den Terrorismusbegriff per se ab und bezeichnen ihn als Kampfbegriff (Chomsky, 2003; Riegler, 2009: S. 43). Andere gehen nicht so weit, wollen aber zumindest darauf hingewiesen wissen, dass es sich bei der Zuschreibung Terrorismus um einen „politischen Begriff“ handelt (Hoffman, 2007: S. 22) und dass Staaten schnell dazu neigen, ihre Gegner als Terroristen zu definieren (Townshend, 2005: S. 11). Ein Versuch, den Begriff Terrorismus zu definieren, muss also zumindest behutsam erfolgen und diese Kritikpunkte miteinbeziehen. Alleine schon aus dem Grund, um nicht eine rein politische Zuschreibung zur akademischen Definition werden zu lassen. 
Dazu ist es sinnvoll, die verschiedenen bisherigen Definitionsversuche in der Literatur zu vergleichen. Wenigstens eine Gemeinsamkeit lässt sich dabei bei allen heutigen Definitionen des Terrorismusbegriffes finden: Terroristen sehen Gewalt als eine wichtige Handlungsoption zur Durchsetzung ihrer Ziele an. Gewalt als Merkmal ist in allen folgenden Definitionen enthalten  Nun ist allein die Ausübung oder Androhung von Gewalt aber kein hinreichendes Definitionskriterium. Denn der Terrorismus teilt die Gewaltanwendung als Kriterium auch beispielsweise mit Kriegen oder gewöhnlichen Verbrechen, die gemeinhin nicht als Terrorismus erachtet werden. Umstritten ist innerhalb der Terrorismusforschung, ob es sich bei Terroristen um nichtstaatliche oder sogar antistaatliche Akteure handeln muss (Schmid, 2011: S. 77). Die deutsche Tradition der Terrorismusforschung geht mehrheitlich davon aus, dass es sich bei Terrorismus um ein nichtstaatliches Phänomen handelt, das vom staatlichen oder staatlich unterstützten Terror auf der anderen Seite abzugrenzen ist. Dafür spricht, dass nichtstaatliche Akteure mit ganz anderen Mitteln arbeiten müssen als es staatliche Akteure tun können. Der Staatsterror hat ein geringeres Legitimationsproblem als nichtstaatlicher Terrorismus, denn das Gewaltmonopol macht den Staat „über vielerlei Zweifel“ erhaben, schreibt Andreas Bock in seinem Band zum Terrorismus (2009: S. 16). Im Gegensatz zum Terrorismus hat der Staatsterror daher ein geringeres Legitimationsproblem (ebd.). Diese Tatsache ist gerade für die Analyse der Rolle der Meiden von großer Bedeutung. Wir wollen hier eine Art des Rechtfertigungsterrorismus analysieren, der eben auf das Zusammenspiel mit den Medien angewiesen ist. Das Kriterium der Nichtstaatlichkeit ist also nicht unumstritten. Doch alle Formen des Terrorismus, die wir heute allgemeine als solche betrachten sind nichtstaatlicher Natur. Sie brauchen eben die Berichterstattung der Medien für sich.
Auch wenn der Begriff des Terrorismus historisch gesehen von der quasi-staatlichen terreur der französischen Jakobiner abgeleitet wird, wird heute darunter hauptsächlich eine Form des Protestes gegen einen Status quo oder auch die eines irregulären Kampfes gegen diesen Status quo verstanden (Schmid, 2011: S. 77). Das unterscheidet Terroristen beispielsweise von gewöhnlichen Kriminellen, die ihre eigene Position sichern möchten (Schneckener, 2006: S. 36). Oder eben auch von Amokläufern, die ebenfalls eine private Motivation, jedoch persönlicher Natur, haben.
Von der organisierten Kriminalität unterscheidet den Terrorismus damit auch die Tatsache, dass er mit der Veränderung des Status quo und mit seiner Opposition zu einer Regierung ein politisches Ziel anstatt eines ökonomischen verfolgt (a. a. O.: S. 37 f.; Bock, 2009: S. 16). Ebenso unterscheidet dieses Kriterium die Terroristen beispielsweise von Warlords, Söldnern und Marodeuren, denen Ulrich Schneckener ökonomische anstatt politischer Beweggründe zuschreibt (Schneckener, 2006: S. 37 f.).  Sie verdienen ihr Geld ja mit der Gewalt. Andreas Bock beschreibt diese Motivation des Terrorismus auch als das Abzielen auf ein „öffentliche[s] Gut: Die Abtrennung einer Region, die Veränderung des politischen oder wirtschaftlichen Systems, das Ende eines Regimes“ (Bock, 2009: S. 17); das unterscheidet den Terroristen von einem Kriminellen, wie etwa einem Bankräuber, der auf private ökonomische Bereicherung abzielt (ebd.).
Ein weiterer Aspekt, der in Alex Schmids Versuch einer Terrorismusdefinition sogar an erster Stelle steht, ist das Verständnis von Terrorismus als strategischer Doktrin und auch als praktische Umsetzung dieser Doktrin (2011: S. 76). Der Begriff terreur bezeichnet den Schrecken, das heißt die psychologische Zielsetzung, die von der Gewaltausübung ausgeht (Narveson, 1991: S. 124; Schneckener, 2006: S. 37 f.).
Terrorismus ist durch diese, so genannte, intermediäre Funktion der Gewalt (Wildfang, 2010: S. 33;  Aly/Green, 2010: S. 279) auch immer von der öffentlichen Berichterstattung abhängig und kann nicht vollständig im Geheimen stattfinden (Bock, 2009: S. 20). Wie vorhin schon erwähnt, würde sich ein terroristischer Akt ohne mediale Aufmerksamkeit auch nicht von anderen Kapitalverbrechen unterscheiden (Wildfang, 2010: S. 40). Da terroristische Gewalt „jeden zu jederzeit und an jedem Ort treffen [kann]“ heißt Terrorismus „auch, dass niemand mehr das Gefühl haben kann, irgendwo in Sicherheit zu sein“, schreibe Anne Wildfang (a. a. O.: S. 21). Schmid arbeitet diese zusätzlichen Kriterien in mehreren Unterpunkten seiner Terrorismusdefinition auf: „threat-based communication“ (also Kommunikation ist auf Drohung hin ausgerichtet), „differentiation between direct civilian victims and the ultimate target audience“ (Zielgruppe der Botschaft und Opfer der Anschläge sind unterschiedlich), „terror/fear/dread“ (also das Schaffen eines Klimas der Angst und Bedrohung) und „intent“ (also das bewusste Anwenden dieser Taktiken). Schlussendlich greifen diese vier Elemente jedoch alle nur Aspekte dessen auf, was Ulrich Schneckener unter dem Begriff der „psychischen Gewaltausübung“ zusammenfasst (2006: S. 37 ff.). Die Kernaussagen der vier von Schmid als einzelne Elemente der Definition begriffenen Punkte – der Schwerpunkt terroristischer Kommunikation auf Bedrohung und Einschüchterung, die Divergenz zwischen direkten (physischen) Opfern und Adressaten eines Anschlags, das Hervorrufen eines allgemeinen Bedrohungszustandes, sowie die politische Ausnutzung dieses Zustandes – diese Kernaussagen finden sich auch in der Antwort auf die dritte Frage wieder.
Ein letzter wichtiger Punkt, der meiner Ansicht nach in dem – ansonsten sehr umfassenden – Versuch von Alex Schmid, eine konsensuale Definition von Terrorismus zu finden, lässt ich aus der Unterscheidung zwischen Guerilla und Terrorismus herleiten: dadurch, dass die Guerilla den Feind letztlich physisch besiegen will, muss sie auch Territorien für sich als Rückzugsort erobern. Schließlich kann der Staat (nach Mao) nur durch einen regulären Feldzug besiegt werden (Straßner, 2008: S. 13). Für Ulrich Schneckener ist daher die Tatsache, dass der Terrorist in seiner strategischen Vorgehensweise nicht territorial orientiert ist, das vierte wichtige Unterscheidungskriterium, das ihn von anderen Gewaltakteuren wie Rebellen, Warlords oder Söldnern abhebt. Der Terrorist möchte eben keine Territorien dauerhaft unter seine Kontrolle bringen, sondern Angst und Schrecken verbreiten (Schneckener, 2006: S. 36 f.). Diese Ortlosigkeit scheint gerade für terroristische Organisationen jüngeren Typs charakteristisch zu sein. Im Hinblick auf die Onlinekommunikation ist diese Annahme der Ortlosigkeit außerdem sehr wichtig, wie sich im medientheoretischen Teil zeigen wird. Bei DAESH sehen wir hier eine klassische Mischform aus Guerilla (im eigenen Gebiet), was ja auch durch die Bezeichnung als Islamischer „Staat“ klar wird; und auf der anderen Hand terroristischen Vorgehensweisen außerhalb des eigenen Gebietes, beispielsweise in Europa.
Als hinreichende Definition für die Unterscheidung von Terrorismus mit anderen Gewaltphänomenen möchte ich zusammenfassend folgendes Vorschlagen: 1) Gewalt als Handlungsoption zur Änderung eines Status quo, 2) Nicht- und Antistaatlichkeit, 3) politische/religiöse Motivation, 4) die eben erwähnte Ortlosigkeit und vor allen Dingen 5) die psychische Form der Gewaltanwendung. Das deckt sich weitestgehend auch mit der Definition von Ulrich Schneckener (2006: S. 31, 36 ff.). Alex Schmid wirft zuguterletzt noch in die Definition ein, dass terroristische Organisationen auch stets im Rahmen von „Kampagnen“ arbeiten, eher nicht in einzelnen, für sich alleine stehenden, Aktionen (2011: S. 83). Das greift die Antwort auf die dritte Frage schon vor – insbesondere im Medienbereich produzieren und veröffentlichen Terroristen kontinuierlich. Diese Kampagnenorientierung kann also im Rahmen einer Medienanalyse durchaus auch als abgrenzendes Kriterium gelten.

Wie spielen Medien und Terrorismus jetzt also zusammen. Ich möchte dabei von der Theorieebene ausgehend mich der Medienpraxis terroristischer Organisationen annähern.
Zum Verhältnis von Terrorismus und Medien generell gibt es bereits eine längere Forschungs- und Theorietradition. Ein großer Teil der jüngeren Literatur dazu beschäftigt sich mit der Wiedergabe und Beurteilung der Anschläge des 11. September in Nachrichten und (Massen-)Medien. Ob man Implikationen aus diesen Texten gewinnen kann, ist fraglich, da sie einerseits von einem veralteten Medienmodell mit Sender und Empfänger ausgeht. Im Zuge der Etablierung neuer und interaktiver Medien vermag das nur noch eingeschränkt für manche Medien zu gelten (etwa Mahan/Griset, 2008). Auch diese Studien gehen jedoch schon davon aus, dass Terrorismus auf die mediale Berichterstattung angewiesen ist. So schreiben William Gamson und Gadi Wolfsfeld 1993: „Each side in the media-movement transaction is dependent on the other“ (S. 115; aber auch bei Weimann/Winn, 1994; Nacos, 1994) – das heißt: Beide Seiten, Terroristen wie Medien, sind aufeinander angewiesen. Das gilt für alte massenmediale Kanäle wie Fernsehen und Zeitungen dem Grunde nach noch immer. In moderneren Kommunikationstechnologien hat sich dieses Verhältnis aber aufgelöst. Terroristen sind heute nicht mehr auf Medienmacher angewiesen, sie sind selbst zum handelnden Subjekt in diesem Spiel geworden. Journalisten – auch die der klassischen Massenmedien – auf der anderen Hand nehmen die Medienproduktionen terroristischer Organisationen bereitwillig in ihre Berichterstattung auf, können sie so doch Originalmaterial ausstrahlen. Auch wenn die Massenmedien vom Prinzip her noch nach alten Strukturen funktionieren haben das Internet und insbesondere die Sozialen Medien ihre Recherchearbeit also doch grundlegend verändert. Es gibt keine wechselseitige Abhängigkeit mehr. Vielmehr werden Journalistinnen und Journalisten zu abhängigen Abnehmern von Originalmaterial. Dagegen strahlen terroristische Organisationen so oder so online aus, ob jetzt mit oder ohne Beteiligung der Massenmedien. Es braucht also an dieser Stelle Theorien die auf die technologischen Möglichkeiten zugeschnitten sind, die das Internet – und dort insbesondere soziale Medien – bieten und die das klassische Sender-Empfänger-Modell transzendieren.
Diese so genannten Neuen Medien haben die Kommunikation für soziale und politische Bewegungen im Allgemeinen revolutioniert. Auch Terroristen konnten und mussten die Kanäle des Internets für ihre Zwecke nutzen. Konnten, da das Web mit seiner weltweiten Vernetzung und technisch vergleichsweise einfach machbaren Verschlüsselung gerade auch Terroristen viele Möglichkeiten bietet, mussten da einerseits das Internet auch für das potenzielle Publikum von Terroristen immer präsenter wurde, mussten aber auch deswegen, weil es – wie sich weiter unten zeigen wird – für Terroristen allein aufgrund ihrer Grundlegung nur folgerichtig ist, ein ortloses, anonymes und weltweites Netz zu nutzen. Studien der jüngeren Zeit, etwa von David Meek aus dem Jahr 2012, gehen davon aus, dass soziale Medien und Realität deutlich miteinander verwoben sind (S. 1430). Das bestätigt eine ganz grundlegende Annahme des Poststrukturalismus und auch dieser Arbeit, nämlich dass Terrorismus in der realen Welt nur dann Bedeutung besitzen kann, wenn er auch auf einer medialen Ebene reflektiert und sinnhaft gemacht wird.
Die Entwicklung des Internets bot nicht nur terroristischen Organisationen, sondern sozialen und politischen Gruppierungen ganz allgemein, neue Möglichkeiten der Kommunikation. Es ermöglichte nicht nur deutlich einfachere und kostengünstigere Kommunikationswege, sondern auch eine weiträumigere – wenn gewünscht auch globale – Vernetzung (Van Aelst/Walgrave, 2002; Loader, 2008: S. 1927 f.). Eindrucksvollstes Beispiel dafür, dass diese Vernetzungsaktivitäten nicht nur im virtuellen Raum verbleiben, sondern sich auch in der Realität manifestieren können, ist der Arabische Frühling. Die Rolle sozialer Netzwerke wie Twitter oder Whatsapp und der verbreiteten Verfügbarkeit von Internet für die Arabellion kann gar nicht überschätzt werden.
Doch auch zur Internetkommunikation speziell von terroristischen Organisationen gibt es bereits einige wenige Studien. 2003 sagte Marc Rogers bereits den Boom terroristischer Aktivitäten in sozialen Medien voraus, obwohl damals noch so gut wie niemand von sozialen Medien oder gar dem Web 2.0 sprach – erst recht nicht außerhalb der Entwicklercommunity im Internet. Ohne den Begriff zu kennen, beschrieb er, wie Terroristen das Phänomen der Immersion nutzen würden und über das Internet massenhaft und anonym kommunizieren könnten. 2005 veröffentlichte Maura Conway eine sehr umfassende Betrachtung der Internetgebrauchs durch terroristische Organisationen, stellte aber auch den noch immer vorherrschenden Mangel an substanzieller Forschung in dem Bereich fest (S. 2). Ob des geradezu innovativen Gebrauchs der neuen Medien durch den Islamischen Staat werden inzwischen sowohl journalistische als auch wissenschaftliche Aufbereitungen dieses Themas immer präsenter (Mujatweets 2014; Shane/Hubbard 2014; Kingsley 2014; Rose 2014). Der IS belässt es nicht mehr bei der „kostengünstigen“ Onlinekommunikation, die  in den Pionierzeiten sozialer Netzwerke noch gepriesen wurde. Dort wird inzwischen eine regelrechte Medienmaschinerie am Laufen gehalten.
Christina Archetti kritisierte erst 2014, dass ein großer Teil der Forschung an Medienstrategien und Medienrezeption von terroristischen Organisationen theoretisch und konzeptionell im frühen 19. Jahrhundert stehen geblieben ist (S. 212). Sie kritisiert die mangelnde medientheoretische Differenzierung (S. 210 ff.) und die Dämonisierung des Internets (S. 212 ff.) in diesen Studien und hofft auf neue Ansätze.

Der poststrukturalistische Medientheoretiker Jean Baudrillard hat sich seit dem 11. September 2001 bis zu seinem Tod 2007 mit der symbolischen Komponente terroristischer Anschläge befasst. Andere Theoretiker wie Paul Virilio, oder der deutsche Medienwissenschaftler Stefan Münker, die sich auch mit poststrukturalistischer Theorie beschäftigt haben, können ebenfalls einen Beitrag zur Erforschung des Verhältnisses zwischen Terroristen und sozialen Medien leisten. Der Poststrukturalismus bietet sich zwangsläufig als Grundlage einer solchen Untersuchung an. Er geht nämlich davon aus, dass Sinn einerseits erst durch ein Medium produziert wird und dass andererseits gesellschaftliche Tatsachen nicht objektiv sind, sondern einer ebensolchen Sinnproduktion bedürfen (Freie Universität Berlin, 2014). Schon Nietzsche greift Ende des 19. Jahrhunderts die Idee einer Wirklichkeit hinter der Illusion an und erklärt alle Tatsachen zu Trugbildern (Strehle, 2012: S. 107). Der Poststrukturalismus führt diese Idee weiter und hat  bis heute nicht an Aktualität verloren. Der Unterschied zwischen Bild und Realität ist heutzutage – noch evidenter als in damaligen Zeiten – nur noch schwer oder gar nicht mehr bestimmbar, da das Wirkliche durch die Fiktion verwandelt wird (a. a. O.: 95 ff.).
Baudrillard bemerkt: „Zuerst ist das Bild da“, um dann nachzuschieben, dass auf das Bild der „Schauder des Realen“ folgt (2003: S. 31). Baudrillard ist sich natürlich bewusst, dass das Bild nur ein Abbild des Realen ist; er bezieht sich damit jedoch auf unsere Perzeption, in der zuerst das Bild wahrgenommen wird. Die plötzliche Erkenntnis über die Wirklichkeit und die realen Implikationen des Bildes folgen darauf erst später. Im Gegensatz zu den realen Tatsachen des Terrorismus sind es die Bilder, die in unserem Gedächtnis zurückbleiben, da die Rezipienten auf eine schauderhafte Art und Weise von den Eindrücken solcher terroristischer Taten fasziniert sind (a. a. O.: 29). Freud würde die Faszination der Menschen für die Bilder eines solchen Ereignisses in der dramatischen Fallhöhe und der Herausforderung zur Impulskontrolle verorten (Smith, 2005: S. 64). Der „Schauder“ kommt also durch die plötzliche Erkenntnis, dass hinter den Bildern reale Ereignisse stecken und dem daraufhin einsetzenden Drang zum impulshaften Handeln zustande. Für Baudrillard ist die Wirklichkeit „hinter der Bilderflut verschwunden“ (2003: S. 45). Das Bild und die Rezeption des Bildes ersetzen in einer zunehmend medialen Gesellschaft teils das Ereignis selbst, bei singulären Ereignissen wie dem 11. September 2001 wird sogar das Bild selbst zum Ereignis (a. a. O.: S. 69 f.). Baudrillard stellt fest: „Die Medien sind Teil des Ereignisses“ (a. a. O.: S. 32).
Dass Terroristen ein mediales Schlachtfeld und den Krieg durch Bilder als Mittel wählen, ist dabei nicht zufällig, sondern Ergebnis einer klaren strategischen Erwägung: Der Terrorist kämpft auf dem symbolischen Terrain, da er einen militärischen Kampf in der Sphäre des Realen aufgrund seiner Unterlegenheit nie gewinnen könnte (a. a. O.: 60). Das Bild „nimmt [das Ereignis] als Geisel“ (a. a. O.: S. 73), und der Terrorist nimmt das Bild als Geisel: Terroristen haben sich die Mittel und Technologien, wie die „medialen Netze“ (a. a. O.: S. 16), derjenigen Zivilisation angeeignet, die sie eigentlich zerstören wollen; der Terrorismus ist dadurch selbst quasi viral geworden. Wenn der Terrorist jetzt „im Herzen der Kultur ist, die er bekämpft“, dann „[gibt es] keine Demarkationslinie mehr“ (ebd.). Auf der symbolischen Ebene besitzt der Terrorist im Gegensatz zur dinglichen Realität jetzt die Möglichkeit, Mittel zu nutzen, die dem von ihm bekämpften System nicht zur Verfügung stehen. Der Tod des Selbstmordattentäters wird mit seiner symbolischen Aufladung zu etwas Übermächtigem, dem man nichts (auch nicht etwa mehr Tote) entgegensetzen kann (a. a. O.: S. 23). Nur eine solche „symbolische Gewalt vermag Singularität zu erzeugen“ (a. a. O.: S. 31); die Anschläge auf das World Trade Center waren symbolisch aufgeladen. „Imagine […] if the Twin Towers had not collapsed“ (Beever, 2012: S. 7): es wäre nur der bloße Gewaltakt übrig geblieben. Der 11. September wie er geschehen ist, war aber ein solches singuläres Ereignis, das in einer Welt aus einer Vielzahl von Nicht-Ereignissen, wie Fußball-Weltmeisterschaften, königlichen Hochzeiten und Formel-1-Rennen, Unsicherheit erzeugt (Baudrillard, 2003: S. 70). Und genau jene Atmosphäre der Angst zu erzeugen, ist Ziel des Terrorismus.
Paul Virilio schreibt schon 1989, dass Waffen nicht nur durch ihre schiere Gewalt wirken, sondern auch durch ihren psychologischen Effekt (1989: S. 10). Im modernen Krieg spielen immer weniger Eroberungen im materiellen Sinne eine Rolle. Vielmehr gewinnt die Eroberung der Gedankenwelt oberste Priorität (a. a. O.: S. 13), also ganz im Sinne der so genannten intermediären Funktion der Gewalt, wie sie terroristischen Organisationen eigen ist. Diese intermediäre Funktion könnte man auch als psychologische Gewalt bezeichnen; sie ist ganz zentral in der symbolhaften Aufladung terroristischer Handlungsweisen. Die Opfer solcher intermediärer Gewalt sind nicht selbst Adressaten der Gewalt, die terroristische Botschaft soll indirekt durch sie wirken (Wildfang, 2010: S. 31 f.). Bewegtbilder sind also nicht nur eine ideale Taktik und Strategie, um die Ziele des Terrorismus durchzusetzen. Vielmehr sind beide auch in der Art und Weise ihrer Wirkung strukturell miteinander verwandt. So stellt Baudrillard die „weiße Magie des Kinos“ der „schwarzen Magie des Terrorismus“ zur Seite (2003: S. 75). Für Virilio gehört der Film „selbst in die Kategorie der Waffen“ (1993: S. 36). Er redet später in diesem Sinne sogar von „Kommunikationswaffen“ (ebd.) und der „Informationsfront“ (a. a. O.: S. 61) als vierter Front neben Land, Wasser und Luft.
Für Virilio ist in der Berichterstattung und der Darstellung von Kriegen und Konflikten eine Unterscheidung zwischen Information und Propaganda überhaupt nicht mehr möglich. Der Zuschauer wird in eine absolute Interaktivität hineingezogen und erlebt den Konflikt in Echtzeit (a. a. O.: S. 15 f.). Die neuen Medien, wie das Internet, haben diesen Trend noch weiter verstärkt. 2002 schreibt er von der „immediacy, ubiquity and omniscience“ (Virilio, 2002: S. 38) der neuen Technologien und nennt als Beispiel einer terroristischen Anwendung die Einrichtung von Trauerwebsites im Internet, auf denen Menschen den gefallenen Märtyrern ihren Respekt zollen können, ohne physisch zum Ort des Geschehens reisen zu müssen (a. a. O.: S. 39).
Genau dieser Umstand macht das Internet gerade für Terroristen ungemein attraktiv: Das Internet ist kein Ort im eigentlichen Sinne (Münker, 2009: S. 13). Es ist ein οὐ τόπος, ein Nicht-Ort, an dem Inhalte zeit- und raumübergreifend abrufbar sind (a. a. O.: S. 16) Für die generell nicht territorial orientierten (Schneckener, 2006: S. 36 f.) Terroristen ist das von Vorteil, denn ein solcher Nicht-Ort kann nicht mit schierer Waffengewalt erobert werden. Der Propaganda kann mit militärischen Mitteln so nicht einfach ein Ende gesetzt werden. Ein Terrorist, der online agiert, kann seinen Aufenthaltsort verschleiern und damit verhindern, dass er unschädlich gemacht wird. Das Internet ist also auch ein Schutz- und Rückzugsort für Terroristen. Durch die weltweite Verfügbarkeit wird auch eine dezentrale Verbreitung gewährleistet. Zensur, nicht nur in autoritären Systemen, lässt sich durch die technische Implementierung des Internet verhältnismäßig leicht umgehen (Münker, 2009: S. 105).
Ein unwägbarer Vorteil ist zuletzt die Beschreibbarkeit des Web 2.0. (a. a. O.: S. 16): Terroristen sind heute zur Sinnproduktion also nicht mehr auf eine Berichterstattung in den Medien angewiesen, sondern können selbst „alternative Formen gesellschaftlicher Öffentlichkeit“ (a. a. O.: S. 50) generieren. So kommen wir auch wieder am Ausgangspunkt bei Jean Baudrillard an, der von genau dieser Sinnproduktion durch das Bild sprach. Das Internet, besonders die Sozialen Medien, lassen sich noch leichter für terroristische Zwecke nutzen als dies bei den klassischen Massenmedien der Fall war. Im Gegensatz zu diesen sind soziale Plattformen nämlich stets immersiv, das heißt, sie werden mit der Sache gemein (a. a. O.: S. 73). Eine Differenzierung zwischen Botschaft und Überbringer oder eine Distanzierung findet im Web 2.0 nicht statt. So erzeugt ein Onlinevideo das Gefühl, der Terrorist sei Einer von uns, indem er die selben Kommunikationskanäle (oder „Kommunikationswaffen“) nutzt wie der Rezipient selbst.
Baudrillard stellt auf den Begriff des Symbolischen ab, der den Bedeutungsgehalt von Medieninhalten und die Botschaft von Terroristen auf eine gemeinsame Ebene bringt, auf der sie miteinander verknüpft werden können. Wie auch schon bei der Definition des Begriffes Terrorismus festgestellt, ist dieser ganz stark an symbolische Deutungen und psychologische Gewaltanwendung geknüpft: „Violence is never terrorism unless it exists as a symbolic action” (Beever, 2012: S. 8).

Festzustellen ist also, dass die terroristische Strategie ohne Medien nicht funktionieren würde. Dasselbe gilt im Übrigen weitgehend auch für Amokläufe. Den Täterinnen und Tätern (meist sind es jedoch Männer) geht es darum, mit ihrer Tat Menschen zu erreichen. Die Strategie mag nicht so ausgeklügelt wie bei Terroristen sein, aber sie wirkt auf die gleiche Art und Weise. Erst durch die Medienberichterstattung erhält der Amokläufer die Aufmerksamkeit, die er haben möchte. Erst dadurch ergibt die Tat in seiner Logik Sinn. Aus eben diesem Grund häufen sich auch Amokläufe nach der Großberichterstattung über ähnliche Taten. Die Täter sehen hier, dass die Strategie aufgeht und ihnen Aufmerksamkeit – immerhin postum – zuteil wird. Der Psychologe Jens Hofmann äußerte sich erst die Tage dazu, dass durch die Berichterstattung quasi neue Täter generiert werden. Die weltweite Bekanntheit mache in deren Logik die Tat attraktiv. Fotos der Täter müssten daher auf jeden Fall verpixelt, Namen nicht genannt werden.
Und damit sind sowohl klassische Massenmedien wie das Fernsehen gefordert als auch soziale Medien. In ersteren haben vor allem Journalistinnen und Journalisten die Verantwortung, Terrorismus und auch Amokläufen keine Bühne zur Rechtfertigung und Darstellung zu bieten. In den sozialen Medien ist das ungleich schwieriger, da wir alle zu Produzentinnen und Produzenten von Inhalt werden. Terrorismus den öffentlichen Raum zu entziehen und sich nicht auf die Taktik der Verbreitung von Furcht, Schrecken und Angst einzulassen ist in den Zeiten sozialer Medien also unser aller Verantwortung.